Adriano Karaí Poty, coordenador do Ceci (Centro de Educação e Cultura Indígena), nasceu na aldeia
No bairro da Barragem, a 12 km do centro de Parelheiros, no extremo da zona sul de São Paulo, mais de 100 famílias resistem há mais de 500 anos. Trata-se do povo indígena guarani da aldeia Tenondé Porã. Atualmente, os mais de 800 índios vivem em uma terra que foi demarcada em 1987, com 26 hectares (equivalente a 33 campos de futebol como do Morumbi).
Esse espaço está longe de ser suficiente para os índios sobreviverem de acordo com sua cultura, na avaliação do coordenador educacional do Ceci (Centro de Educação e Cultura Indígena) — escola administrada pelo munícipio — da Tenondé Porã, Adriano Karaí Poty. A luta para resistir à maior metrópole da América do Sul não é uma tarefa fácil para os guaranis.
— Aqui a gente não tem muito espaço para plantio. Planta o necessário e o que pode ser produzido aqui nesse pedacinho. Temos vontade de plantar de tudo, mas o problema é que não tempos espaço. E a terra não é muito produtiva por ter plantação de eucalipto ao lado.
Em 5 de maio deste ano, os indígenas da Tenondé Porã conquistaram, depois de quatro anos de reinvidicação, a ampliação da Tenondé Porã para 15.969 hectares. A expansão do espaço dos guaranis foi oficializada pela portaria declaratória assinada pelo então ministro da Justiça Eugênio Aragão.
Os terrenos nos arredores da atual aldeia já são oficialmente dos índios, no entanto, ainda não houve a demarcação pela Funai. Karaí Poty acredita que essa última fase, da demarcação, será a mais demorada do processo de reconhecimento.
Manutenção da cultura
Na Tenondé Porã, a comunicação entre os índios é feita sempre em guarani. É a primeira lingua que as crianças aprendem e, só depois, devido às visitas, vão aprendendo o português.
Apesar disso, quando as crianças atingem a idade escolar, começam a ter aulas convencionais na escola municipal, o que desagrada o coordenador educacional, que deseja que "os primeiros três anos na escola sejam só pra ensinar as nossas questões culturais. Depois disso, sim, começa a ensinar português, matemática..."
Karaí Poty destaca, ainda, que os índios não precisam ter história na grade curricular da escola.
— Em história, a gente aprende revolução industrial e a visão que não é a realidade do índio, e essas coisa para gente não interessa.
Karaí Poty diz que os índios não necessitam ter os empregos convencionais da sociedade branca para ficarem satisfeitos. Pelo contrário, a luta da população indígena é para conseguir sobreviver mantendo a tradição cultural, conforme explica.
— A tradição sugere que a gente acorde e vá trabalhar. Umas 9h volta para casa, toma chimarrão, fuma, enquanto a mulher faz o café. Toma o café e volta trabalhar. Faz algum artesanato, cuida da roça, faz alguma armadilha ou cultiva a plantação. Depende muito de cada época, porque tem época que não pode caçar e tem época que não pode plantar. Época de inverno, por exemplo, é época de preparar terra e caçar, porque os animais estão engordando. Na primavera a gente não caça, porque é a época que os animais estão procriando, então começa o plantio. No verão a gente começa a colheita.
Karaí Pory relata que a dificuldade de sobrevivência do povo indígena já começa quando o índio não é respeitado pelo simples fato de não usar cocar, colares e não se pintar como os livros didáticos apontam.
— Se eu estou usando algo da cultura do outro, não significa que vou virar o outro. O branco, por exemplo, mesmo comendo milho, mandioca e tapioca, não virou índio. Mesma coisa a gente usando celular não quer dizer que viramos branco.
Karaí Poty se indigna com a forma com que a sociedade força os índios a viverem para respeitar a cultura indígena.
— Tem muito preconceito com índios, porque falam que ‘tem que estar dessa forma, se não tiver assim não é índio’. Mas quando um alemão chega aqui, é praticamente um deus, mesmo não sendo mais aquele alemão tradicional que usa aquele suspensório, e tudo aquilo.
Para desconstruir essa visão acerca do povo indígena, Karaí Poty explica que a modernização dos índios é o principal ponto conversado com as pessoas que visitam o local, e também ressalta a importância do artigo 26-A da Lei 11.645 de 10 de março de 2008, no qual diz que “nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino médio, públicos e privados, torna-se obrigatório o estudo da história e cultura afro-brasileira e indígena”.
*Com colaboração de Kaique Dalapola, estagiário do R7